lunes, 28 de diciembre de 2015

El invierno (2ª parte)

Invierno






La Acupuntura del Movimiento Agua.
 
El Agua: el Riñón consolida y almacena el Qi que inicia y mantiene el crecimiento de la vida.

Conserva los recursos naturales, guardando las reservas de las materias primas esenciales para usarlas en las épocas de crecimiento, de crisis o de transición; el Riñón conserva lo que es esencial, la Esencia, el Jing, la vida humana.

La pareja del Riñón: La Vejiga 

Al igual que el Riñón filtra lo puro de los líquidos turbios para producir orina, evaporando los Fluidos hacia arriba y reciclando los líquidos nutrientes y lubricantes, la Vejiga, supervisado por el Riñón, retiene y libera el líquido innecesario.

Todos los órganos dependen del Riñón para ser humedecidos y regenerados (RiñónYin)  y para ser estimulados y calentados (RiñónYang). 

El Meridiano del Riñón influye en nuestra memoria a largo plazo, en nuestra energía vital y sexual, controla la fertilidad y la salud de los huesos y del cerebro. 
También mantiene sano el cabello y garantiza el equilibrio hormonal.
Juntos, el Yin y el Yang del Riñón, construyen la sustancia y estimulan la función del soma y de la psique.

Cuando el esfuerzo realizado nos exige detenernos, descansar, valorar lo que hemos hecho y reorientarnos hacia un nuevo propósito, nuestro aspecto Agua nos proporciona la vitalidad renovada y la Voluntad para proseguir.

Los Puntos de Acupuntura más recomendables en el invierno.

Sin entrar en cuadros clínicos, que el profesional debe evaluar y personalizar en cada paciente, paso a relatar algunos de los puntos de acupuntura que ayudan al Movimiento Agua a expresar y conservar su propia naturaleza:

R10 (Yingu) punto Agua, Dominante, Estacional; R7 (Fuliu) punto de Tonificación. 
V66 (Zutonggu) punto Agua, Dominante, Estacional; V67(Zhiyin) punto de Tonificación. Son los puntos de primera elección durante el invierno, para la regulación energética del Movimiento Agua.

En todas las estaciones y para contribuir a la transformación de la estación entrante, los puntos Tierra adaptan la homeostasia con la energía que va a pasar a ser predominante.

En el Movimiento Agua serán: R3 (Taixi), es un punto de comunicación entre el Meridiano del Riñón y los meridianos de Estómago y Bazo; y  V40 (Weizhong), a su nivel se produce el nacimiento de los Meridianos Distintos o Divergentes de Vejiga y Riñón.

La Dietética del Movimiento Agua.

El invierno es la estación más aconsejable para preparar alimentos que reflejen las cualidades del Agua. 

Las sopas espesas clientes, los granos integrales y las oleaginosas, apetecen en los días de frío. Los alimentos secos, los frijoles pequeños de color oscuro, las algas marinas y las verduras de color verde cocidas al vapor favorecen a los riñones en el invierno.

La dietética del Riñón tiene dos objetivos: estimular el órgano mismo y armonizar la alimentación con la estación. 
Para esto debemos por una parte, privilegiar el sabor de la estación: el salado, pero no en grandes cantidades. Un poco de sal fortalece el Riñón, pero una alimentación demasiado salada debilita el Riñón y el Corazón causando enfriamiento, consume en exceso el agua y endurece los vasos sanguíneos.

Por otra parte, favorecer los alimentos que fortalecen el Qi, el Yang, el Yin, y el Jing de Riñón: en especial los granos como el trigo y el arroz dulce, las sopas de frijoles (judías), algas marinas y microalgas (clorella, espirulina…), los pastos de cereal, caldos de verduras…

Los alimentos se cocinarán por mucho más tiempo, a temperaturas más bajas y con menos agua.

Los colores negros u oscuros de los alimentos nutren los riñones y conservan el Jing.

Prof: José Luis Alabau Escolano

Aviso importante: Ni el director, José Luis Alabau Escolano, ni la Sociedad Valenciana de Acupuntura, así como los autores de este material,  aceptan ninguna responsabilidad por el uso de estos apuntes, ni por la difusión de los mismos. Los tratamientos deben realizarse por personas cualificadas en torno a la legalidad vigente y la ética profesional correspondiente. No debe ofrecerse una curación, ni una sustitución de los tratamientos convencionales. Más un estímulo energético regulador que incrementa la capacidad del organismo de buscar el equilibrio de salud, cuando ello es todavía posible, y una mejora sintomática en los demás casos.

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miércoles, 23 de diciembre de 2015

Feliz Navidad 2015



Feliz Navidad 2015


Con nuestros mejores deseos...
Amb els nostres millors desitjos....
With us best wishes...
有了良好的祝愿....
 
Feliz Navidad
Bon Nadal
Merry Christmas
聖誕節快樂
 

sábado, 19 de diciembre de 2015

El invierno (primera parte)

Invierno


Desde un punto de vista astronómico el invierno comienza con el solsticio de invierno, alrededor del 22 de Diciembre en el hemisferio norte y el 21 de Junio en el hemisferio sur, y termina con el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de Marzo en el Hemisferio norte y el 21 de Septiembre en el hemisferio sur; variando las fechas levemente según el año.

El invierno es el final de todas las estaciones, corresponde a la culminación del Yin, es el momento del año en que las noches son más largas que los días, hay menos horas de luz solar, y las temperaturas son más bajas.

Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo.
El agua se transforma en hielo; por eso se dice que el frío endurece.

En la naturaleza, todo está en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están desnudos.

El invierno, se corresponde con el Elemento Agua y se enraíza en nuestro cuerpo en dos órganos: el Riñón y la Vejiga.

En la fisiología china, estos órganos gobiernan el metabolismo de agua.
Además los riñones, los cuales representan la raíz del cuerpo, son la base de todas las cualidades del Yin y del Yang; proporcionan energía y calor. La actividad de las glándulas suprarrenales se asigna generalmente al concepto de los riñones en la medicina china.

Los riñones almacenan Jing, el cual determina nuestra vitalidad, resistencia a las enfermedades y nuestra longevidad. El Jing es la base material del metabolismo, se encarga de la reparación del cuerpo en caso de enfermedad, dirige el formidable potencial del organismo. 

Según la Medicina Tradicional China, los riñones poseen las cualidades de la racionalidad, percepción clara, entendimiento, confianza y sabiduría; y adquieren las emociones de miedo, susto, horror, fobia, inseguridad, apego y aferramiento a personas y cosas. 
También la desesperación, representa todo lo que nos inquieta, lo que nos provoca inseguridad; estados que se hacen persistentes cuando la energía del Riñón es débil. 

Si se elimina el miedo, la mente está clara y el pensamiento es racional; por lo que se consigue la sabiduría. Cuando la persona tiene una energía de Riñón fuerte, se manifiesta el Zhi, la expresión de la Voluntad. 
Una voluntad de vivir, de luchar ante las adversidades para salir adelante. 
Un Zhi equilibrado también es un factor de poder y de autoridad; de transmitir.

Las personas Agua necesitan compensar su dureza y desapego, con la ternura, la sensibilidad y la apertura; experimentando la suavidad y el contacto, mostrándose y creando vínculos. 

Feliz Invierno 

Prof: José Luis Alabau Escolano

Bibliografía consultada: 
Canon de medicina interna del Emperador Amarillo (Líng Shû) 
Canon de las Dificultades (Nán Jing) 
Medicina China ¨Guía para tu bienestar¨ Yves Requena y Marie Borrel 
Entre el Cielo y la Tierra. Los 5 Elementos de la Medicina China. Harriet Beinfield y Efren Korngold Sanando con alimentos integrales -Tradiciones asiáticas y nutrición moderna. Paul Pitchford 
 
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viernes, 13 de noviembre de 2015

Calendario definitivo de Acupuntura Multisistémica hasta el verano de 2016



Acupuntura Multisistémica 2015-2016

Hola a tod@s.

Los compromisos de José Luís, unido a la demanda de formación en Acupuntura Multisistémica, nos obligan a replantear el calendario formativo del 2015-2016 en el sentido de aplazar los dos seminarios de medicina interna programados anteriormente.

Así, definitivamente, los seminarios de formación básica en Acupuntura Multisistémica  hasta el verano de 2016 se mantienen en las fechas programadas, que os recordamos a continuación.

Segunda promoción de Acupuntores Multisistémicos:

Seminario 3 (Tratamiento del Dolor 1): días 30 y 31 de enero de 2016
Seminario 4 (Tratamiento del Dolor 2): días 16 y 17 de abril de 2016

Tercera promoción de Acupuntores Multisistémicos:

Seminario 1 (Modelos Clínicos Multisistémicos 1): 20 y 21 de febrero de 2016
Seminario 2 (Modelos Clínicos Multisistémicos 2): 23 y 24 de abril de 2016
Seminario 3 (Tratamiento del Dolor 1): días 28 y 29 de mayo de 2016
Seminario 4 (Tratamiento del Dolor 2): días 25 y 26 de junio de 2016

Como quiera que la tercera promoción está prácticamente cerrada con la anterior lista de interesados, abrimos nueva lista de espera para la cuarta.

Para reserva de plaza y más información llamar al teléfono 963163789.


miércoles, 14 de octubre de 2015

El Otoño (2ª parte)

Otoño SEGUNDA parte



La Acupuntura del Movimiento Metal.
El Nei Jing dice: ¨El Pulmón es como un ministro del Estado tiene la función de administrador¨. Recibe energía de los alimentos que, después de haber sido extraída a través del Bazo, sube hacia el Pulmón para ser purificada y distribuida. Regula el flujo de la energía de los meridianos y la energía torácica.

En Medicina China el Intestino Grueso forma parte del TR (Calentador) Inferior y está bajo el control del Movimiento Agua (Riñón – Vejiga). Por consiguiente se puede considerar como una vía descendente del agua que participa activamente en la transformación y recepción. 

La función de descenso del Pulmón apoya al Qi del Intestino Grueso para que sea posible la defecación; la función de excreción del Intestino permite que el Pulmón pueda realizar la función de descenso.

Psiquicamente el Pulmón se relaciona con el instinto de supervivencia y autoprotección del cuerpo físico, vinculado a los reflejos neurovegetativos. Si la función del Pulmón es correcta, los reflejos son buenos y ¨captamos¨instintivamente las situaciones de peligro.

El Po se considera como el alma vegetativa del Pulmón. El breve diccionario de Medicina Tradicional China, pp.953, dice: las actividades instintivas de sensibilidad y movimiento, por ejemplo la capacidad de sentir frío, calor, dolor, funciones instintivas del recien nacido…, se ubican dentro de la función Po.

Los Puntos de Acupuntura más recomendables en el otoño
Sin entrar en cuadros clínicos, que el profesional debe evaluar y personalizar en cada paciente; algunos de los puntos de acupuntura que ayudan al Movimiento Metal a expresar su propia naturaleza son:
P8 (Jingqu) punto Metal, Dominante, Estacional; P9 (Taiyuan) punto de Tonificación. Así como, IG1 (Shangyang) punto Metal, Dominante, Estacional;  IG11 (Quchi) punto de Tonificación. Son los puntos de primera elección durante el otoño, para la regulación energética del Movimiento Metal.
Punto complemetario:
E37 (Shangjuxu), punto Roe, He Mar, del Intestino Grueso (órgano).

La Dietética del Movimiento Metal
El otoño es la estación más aconsejable para preparar alimentos que reflejen las cualidades del Metal; para la cura del Pulmón, de la piel, para el estreñimiento…, ya que en otoño el Pulmón es más vulnerable pero al mismo tiempo más receptivo.

Los Pulmones y el Intestino Grueso pueden verse afectados por una dieta inadecuada: comer excesivamente, no comer alimentos con fibra, consumir demasiada carne, lácteos, azúcar, alimentos procesados…

La dieta debe incluir en su mayor parte alimentos cocidos, en general, cocinar con menos agua y a una temperatura más baja por periodos de tiempo más prolongados.

Para proteger los Pulmones y comenzar el proceso de contracción del Elemento Metal, seleccionaremos alimentos ligeramente agrios. También deben incluirse alimentos pungentes blancos porque este color afecta específicamente al Elemento Metal. Estos incluyen miembros de la familia de la cebolla, especialmente el ajo.

Los alimentos ricos en beta caroteno parecen proteger a los Pulmones y el Intestino Grueso de ciertas enfermedades, también es importante enfatizar los alimentos con fibra.

Prof: José Luis Alabau Escolano

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viernes, 2 de octubre de 2015

El Otoño (1ª parte)




Otoño primera parte



El otoño es la estación cuando la naturaleza inicia su recogimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el reflujo de la savia y el Yin empieza a crecer.

Así como la primavera era una época expansiva de apertura y de proliferación, el otoño es una época contractiva de recogimiento y de resecamiento. El ciclo se completa en el otoño.

El Nei Jing dice que la energía del otoño es la  <<energía exterminadora>>: cortante, retractiva y supresora.

Es una época de evolución a través de la reducción, en que las cosas se marchitan y se deterioran. Los vegetales se secan pierden el agua, las sustancias orgánicas desaparecen de las hojas y los frutos. Las flores mustias y los frutos caídos fertilizan el suelo que nutre el germen para el crecimiento del año próximo, la materia vuelve a su origen preparándose para su posterior renacimiento.

Las fuerzas del otoño crean sequedad en el Cielo y metal en la Tierra, crean el órgano de los pulmones y la piel que cubre el cuerpo… Medicina interna clásica.

El elemento Metal, en el cuerpo se le relaciona con los órganos Pulmón (FEI) e Intestino Grueso (DA CHANG).

En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, órgano Yin del Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura.

El Intestino Grueso tiene una función de tránsito, pero que también participa en las transformaciones.

La emoción asociada al Metal, al Otoño, es la tristeza la melancolía, se despiertan los recuerdos. Los textos tradicionales afirman que el exceso de tristeza perjudica al Qi del Pulmón y, a la inversa, cuando la energía del Pulmón es débil, la persona está triste.

Feliz Otoño

Prof: José Luis Alabau Escolano
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martes, 22 de septiembre de 2015

Nueva convocatoria de Curso de Acupuntura Multisistémica

Acupuntura Multisistémica 2015-2016

El crecimiento de socios en la S.V.A. está provocando una mayor demanda de formación en Acupuntura Multisistémica.
Y, como quiera que todavía tenemos lista de espera para acceder a nuestros seminarios, hemos abierto nuevo grupo para iniciar la tercera promoción de Acupuntura Multisistémica a principios de 2016.

Las fechas de los cuatro seminarios se fijan para los días:

20 y 21 de febrero de 2016.
23 y 24 de abril de 2016.
28 y 29 de mayo de 2016.
25 y 26 de junio de 2016.

Quedan algunas plazas libres.

Para quienes puedan estar interesados contactar con el teléfono de la S.V.A. 963163789, tanto para información como para reserva de plaza.

Muchas gracias a tod@s por vuestro apoyo.
Es lo que nos permite seguir avanzando en este proyecto.

Un cordial saludo.

viernes, 18 de septiembre de 2015

Nei Yang Gong (Movimiento Tierra)




El Profesor D. José Luís Alabau Escolano, Presidente de la Sociedad Valenciana de Acupuntura y creador de la Acupuntura Multisistémica, nos aporta el tercer video de la serie Nei Yang Gong, en esta ocasión dedicado al Movimiento Tierra.

El video con el ejercicio completo solo está accesible para miembros de la Sociedad Valenciana de Acupuntura.

Si deseas obtener más información sobre la Acupuntura Multisistémica y/o hacerte miembro de la S.V.A. puedes contactar con el teléfono 963163789


Vídeo completo en Blog de Acupuntura Multisistémica, de acceso exclusivo para socios de la S.V.A.

martes, 15 de septiembre de 2015

Segunda promoción de Acupuntura Multisistémica

Segunda promocion

Iniciada la segunda promoción de Acupuntores Multisistémicos.

Dimos el primer paso y ahora nos mantenemos en el camino.



miércoles, 2 de septiembre de 2015

Acupuntura y alimentos del verano tardío

Verano tardío 2

La energía de la Tierra nos invita a estar receptivos, a no estar siempre en el querer, en el hacer, en la ambición, sino en salvaguardar el gran valor que se llama reposo; inmovilizarse, hacer pausas, cesar toda agitación, estar a la escucha, meditar o simplemente dormir para recuperarse.

Las siguientes sugerencias nos ayudaran para fortalecer las cualidades de la Tierra en nosotros.

Los Puntos de Acupuntura más recomendables en el Verano Tardío
 
Sin entrar en cuadros clínicos, que el profesional debe evaluar y personalizar en cada paciente, paso a relatar algunos de los puntos que ayudan al Movimiento Tierra a expresar su propia naturaleza y esta no es otra que: ¨conservar su centro¨ ¨garantizar el equilibrio Yang - Yin¨ (Bazo asciende la energía Yang, el Estómago desciende la Yin)¨ asegurar la transformación y el reparto de la energía de los alimentos al resto de los Elementos.

BP3 (Taibai) punto Tierra, Dominante, Estacional; BP2 (Dadu) punto de Tonificación.
Así como, E36 (Zusanli) punto Tierra, Dominante, Estacional;  E41 (Jiexi) punto de Tonificación.
Son los puntos de primera elección durante el Verano Tardío (entre 15 y 18 días antes del otoño), para la regulación energética del Movimiento Tierra.

Moxar E36 (Zusanli) durante los primeros 15 días de Septiembre, mejor en el horario Tierra (desde las 7h hasta las 11h, hora solar, ajustar al horario oficial).

La Dietética del Movimiento Tierra
 
La regla es ¨ni caliente ni frío¨.

El Bazo y el Estómago se encargan de nuestro abastecimiento de energía nutritiva Yong-Rong, la misma que circula por los doce Meridianos Principales que nutren todos los órganos. Por tanto es particularmente importante que la alimentación sea equilibrada en cuanto concierne al Elemento Tierra.

Así mismo, se dice que el Bazo, Yin, necesita Sequedad y que el Estómago, Yang, necesita Humedad. Un buen equilibrio alimenticio también depende de estos elementos.

Las grandes categorías de alimentos se dividen en ¨caliente y frío¨, ¨húmedo y seco¨, para equilibrar la dietética en relación con la cantidad global de Yin Yang.

Globalmente la alimentación vegetariana es más fría y húmeda, más Yin, que la alimentación basada en carne que es más caliente y seca, más Yang.

Conclusión: como es difícil renunciar a nuestros gustos, deberíamos intentar variar nuestra alimentación a fin de no encerrarnos en un solo tipo de energía.

De acuerdo a la fisiología china, así como a la teoría de los Cinco Elementos,  el sabor dulce entra (se relacionan más directamente)  al Bazo-Páncreas y al Estómago.
En la dieta de una persona sana, los sabores deben equilibrarse, predominando el sabor dulce, porque el elemento Tierra y su sabor correspondiente, el dulzor, son considerados el aspecto más céntrico del cuerpo y de su nutrición.

Este equilibrio es bastante simple. Significa que cada día el sabor dulce, sabor primario de la mayoría de los carbohidratos tales como granos, verduras, leguminosas, oleaginosas, semillas y frutas, deben ser acompañados por cantidades pequeñas de alimentos amargos, saldos, picantes y agrios.

El final del verano en particular, o el final de cada estación, es el mejor momento para cuidar al Bazo/Estómago.

Prof: José Luis Alabau Escolano

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