lunes, 28 de diciembre de 2015

El invierno (2ª parte)

Invierno






La Acupuntura del Movimiento Agua.
 
El Agua: el Riñón consolida y almacena el Qi que inicia y mantiene el crecimiento de la vida.

Conserva los recursos naturales, guardando las reservas de las materias primas esenciales para usarlas en las épocas de crecimiento, de crisis o de transición; el Riñón conserva lo que es esencial, la Esencia, el Jing, la vida humana.

La pareja del Riñón: La Vejiga 

Al igual que el Riñón filtra lo puro de los líquidos turbios para producir orina, evaporando los Fluidos hacia arriba y reciclando los líquidos nutrientes y lubricantes, la Vejiga, supervisado por el Riñón, retiene y libera el líquido innecesario.

Todos los órganos dependen del Riñón para ser humedecidos y regenerados (RiñónYin)  y para ser estimulados y calentados (RiñónYang). 

El Meridiano del Riñón influye en nuestra memoria a largo plazo, en nuestra energía vital y sexual, controla la fertilidad y la salud de los huesos y del cerebro. 
También mantiene sano el cabello y garantiza el equilibrio hormonal.
Juntos, el Yin y el Yang del Riñón, construyen la sustancia y estimulan la función del soma y de la psique.

Cuando el esfuerzo realizado nos exige detenernos, descansar, valorar lo que hemos hecho y reorientarnos hacia un nuevo propósito, nuestro aspecto Agua nos proporciona la vitalidad renovada y la Voluntad para proseguir.

Los Puntos de Acupuntura más recomendables en el invierno.

Sin entrar en cuadros clínicos, que el profesional debe evaluar y personalizar en cada paciente, paso a relatar algunos de los puntos de acupuntura que ayudan al Movimiento Agua a expresar y conservar su propia naturaleza:

R10 (Yingu) punto Agua, Dominante, Estacional; R7 (Fuliu) punto de Tonificación. 
V66 (Zutonggu) punto Agua, Dominante, Estacional; V67(Zhiyin) punto de Tonificación. Son los puntos de primera elección durante el invierno, para la regulación energética del Movimiento Agua.

En todas las estaciones y para contribuir a la transformación de la estación entrante, los puntos Tierra adaptan la homeostasia con la energía que va a pasar a ser predominante.

En el Movimiento Agua serán: R3 (Taixi), es un punto de comunicación entre el Meridiano del Riñón y los meridianos de Estómago y Bazo; y  V40 (Weizhong), a su nivel se produce el nacimiento de los Meridianos Distintos o Divergentes de Vejiga y Riñón.

La Dietética del Movimiento Agua.

El invierno es la estación más aconsejable para preparar alimentos que reflejen las cualidades del Agua. 

Las sopas espesas clientes, los granos integrales y las oleaginosas, apetecen en los días de frío. Los alimentos secos, los frijoles pequeños de color oscuro, las algas marinas y las verduras de color verde cocidas al vapor favorecen a los riñones en el invierno.

La dietética del Riñón tiene dos objetivos: estimular el órgano mismo y armonizar la alimentación con la estación. 
Para esto debemos por una parte, privilegiar el sabor de la estación: el salado, pero no en grandes cantidades. Un poco de sal fortalece el Riñón, pero una alimentación demasiado salada debilita el Riñón y el Corazón causando enfriamiento, consume en exceso el agua y endurece los vasos sanguíneos.

Por otra parte, favorecer los alimentos que fortalecen el Qi, el Yang, el Yin, y el Jing de Riñón: en especial los granos como el trigo y el arroz dulce, las sopas de frijoles (judías), algas marinas y microalgas (clorella, espirulina…), los pastos de cereal, caldos de verduras…

Los alimentos se cocinarán por mucho más tiempo, a temperaturas más bajas y con menos agua.

Los colores negros u oscuros de los alimentos nutren los riñones y conservan el Jing.

Prof: José Luis Alabau Escolano

Aviso importante: Ni el director, José Luis Alabau Escolano, ni la Sociedad Valenciana de Acupuntura, así como los autores de este material,  aceptan ninguna responsabilidad por el uso de estos apuntes, ni por la difusión de los mismos. Los tratamientos deben realizarse por personas cualificadas en torno a la legalidad vigente y la ética profesional correspondiente. No debe ofrecerse una curación, ni una sustitución de los tratamientos convencionales. Más un estímulo energético regulador que incrementa la capacidad del organismo de buscar el equilibrio de salud, cuando ello es todavía posible, y una mejora sintomática en los demás casos.

Artículo completo en Blog de Acupuntura Multisistémica, de acceso exclusivo para socios de la S.V.A.

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miércoles, 23 de diciembre de 2015

Feliz Navidad 2015



Feliz Navidad 2015


Con nuestros mejores deseos...
Amb els nostres millors desitjos....
With us best wishes...
有了良好的祝愿....
 
Feliz Navidad
Bon Nadal
Merry Christmas
聖誕節快樂
 

sábado, 19 de diciembre de 2015

El invierno (primera parte)

Invierno


Desde un punto de vista astronómico el invierno comienza con el solsticio de invierno, alrededor del 22 de Diciembre en el hemisferio norte y el 21 de Junio en el hemisferio sur, y termina con el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de Marzo en el Hemisferio norte y el 21 de Septiembre en el hemisferio sur; variando las fechas levemente según el año.

El invierno es el final de todas las estaciones, corresponde a la culminación del Yin, es el momento del año en que las noches son más largas que los días, hay menos horas de luz solar, y las temperaturas son más bajas.

Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo.
El agua se transforma en hielo; por eso se dice que el frío endurece.

En la naturaleza, todo está en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están desnudos.

El invierno, se corresponde con el Elemento Agua y se enraíza en nuestro cuerpo en dos órganos: el Riñón y la Vejiga.

En la fisiología china, estos órganos gobiernan el metabolismo de agua.
Además los riñones, los cuales representan la raíz del cuerpo, son la base de todas las cualidades del Yin y del Yang; proporcionan energía y calor. La actividad de las glándulas suprarrenales se asigna generalmente al concepto de los riñones en la medicina china.

Los riñones almacenan Jing, el cual determina nuestra vitalidad, resistencia a las enfermedades y nuestra longevidad. El Jing es la base material del metabolismo, se encarga de la reparación del cuerpo en caso de enfermedad, dirige el formidable potencial del organismo. 

Según la Medicina Tradicional China, los riñones poseen las cualidades de la racionalidad, percepción clara, entendimiento, confianza y sabiduría; y adquieren las emociones de miedo, susto, horror, fobia, inseguridad, apego y aferramiento a personas y cosas. 
También la desesperación, representa todo lo que nos inquieta, lo que nos provoca inseguridad; estados que se hacen persistentes cuando la energía del Riñón es débil. 

Si se elimina el miedo, la mente está clara y el pensamiento es racional; por lo que se consigue la sabiduría. Cuando la persona tiene una energía de Riñón fuerte, se manifiesta el Zhi, la expresión de la Voluntad. 
Una voluntad de vivir, de luchar ante las adversidades para salir adelante. 
Un Zhi equilibrado también es un factor de poder y de autoridad; de transmitir.

Las personas Agua necesitan compensar su dureza y desapego, con la ternura, la sensibilidad y la apertura; experimentando la suavidad y el contacto, mostrándose y creando vínculos. 

Feliz Invierno 

Prof: José Luis Alabau Escolano

Bibliografía consultada: 
Canon de medicina interna del Emperador Amarillo (Líng Shû) 
Canon de las Dificultades (Nán Jing) 
Medicina China ¨Guía para tu bienestar¨ Yves Requena y Marie Borrel 
Entre el Cielo y la Tierra. Los 5 Elementos de la Medicina China. Harriet Beinfield y Efren Korngold Sanando con alimentos integrales -Tradiciones asiáticas y nutrición moderna. Paul Pitchford 
 
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