El Invierno

Esta estación empieza en el momento del solsticio, alrededor del 21 de Diciembre en el hemisferio Norte, y el 21 de Junio en el hemisferio Sur. 

Es el momento del año en que las noches son más largas que los días (hay menos horas de luz solar).

Los tres meses del invierno constituyen una época de acumulación-almacenamiento de la energía Yang, para que se mantenga en el interior del organismo. Esta es la manera de llevar a cabo el ¨método para alimentar la vida¨ (Teoría de la actividad energética conforme a las cuatro estaciones del Su Wen – Si Qi Tiao Da Lun). Si este proceso se cumple, habrá una buena germinación que dará lugar a la renovación durante la primavera. Si este proceso se invierte, la fuerza de transmisión a la primavera será escasa.

En el Su Wen podemos leer: ¨Los tres meses de invierno evocan una reclusión, el agua hiela, las plantas entierran su energía en las raíces, los animales engrosan su piel (algunos hibernan), el agua se transforma en hielo, por eso se dice que el frío endurece, las personas trabajan menos, se acuestan temprano, se levantan tarde, se evita la sudoración que desgasta la energía Yang, se rehúye el frío, la Esencia del Agua en el interior renueva nuestra Fuerza Vital. El Tao correspondiente es ¨vivir recluido¨.

Algunas citas en el Lingshu dicen: ¨El hombre inteligente que sigue el método para alimentar la vida, debe adaptarse a los cambios de las Cuatro Estaciones, y en función a ellos debe adaptar su actividad¨.  

A lo largo de la historia China, así como en otras culturas, ha existido la búsqueda de métodos para prevenir las enfermedades y poder vivir más y mejor, y ha llevado al hombre a la búsqueda de procedimientos encaminados a ese fin; de hecho, ese es el objetivo más importante de cualquier actividad médica.

En la práctica, nuestra civilización ya no nos permite respetar este ritmo natural. Sin embargo, acoger el invierno es darle la bienvenida a la estación del reposo, de la meditación.

La Medicina Tradicional China relaciona dicha estación con el Movimiento Agua, de acuerdo a la clasificación de la teoría de los Cinco Elementos mantiene una relación interna-externa con el Riñón y la Vejiga. 

Describe a los Riñones como el ¨Palacio del Fuego y del Agua¨, y en cualquier diagnóstico que implica a los Riñones, se considera sus aspectos del Yin y el Yang. 

Las horas de máxima actividad energética de sus Canales-Meridianos son: Vejiga entre las 15.00 y las 17.00 horas; y Riñón entre las 17.00 y las 19.00 horas.

En el capítulo sobre el espíritu, del Lingshu, se dice: ¨La función más importante del Riñón es la de almacenar la energía Jing Esencial, y como consecuencia la función de almacenar la vida, de preservar la vida del individuo y de la especie; la emoción que emana de aquí es la Voluntad, el instinto de conservación, la parte más medular de la vida; en el momento que se pierde la Voluntad se presenta el miedo¨.

Algunas recomendaciones para favorecer el equilibrio energético del Movimiento Agua

ALIMENTOS INDICADOS

VERDURA: Col – Zanahoria – Calabaza – Apio – Espárragos – Cebolla – Puerro

CEREALES: Trigo – Maíz – Cebada – Mijo – Avena – Trigo Sarraceno

LEGUMBRES: Soja negra – Soja verde – Lentejas - Azuki

PESCADOS: Pescado blanco – Calamar – sepia – Ostra – Sardina  - Salmón – Mejillón

LÁCTEOS: Leche de Cabra – Leche de Oveja

FRUTOS SECOS: Nueces – Sésamo negro – Castaña – Pipas de Girasol

INFUSIONES: Estigma de maíz – Escaramujo – Arándano – Romero – Tomillo - Canela

OTROS: Algas (Kelp) – Miso – Salsa de Soja – Ajo – Perejil – Comino – Jengibre – Clavo – Orégano – Pimienta.

REGULACIÓN ENERGÉTICA EN ACUPUNTURA

 Regular el Movimiento Tierra, para favorecer el cambio de estación, con los puntos: 13RM (Shangwan); 12RM (Zhongwan); 10RM (Xiawan); 20V (Pishu); 21V (Weishu).

Regular el Yangming, para reforzar la Tierra: 4IG (Hegu); 36E (Zusanli) y reforzar con 3BP (Taibai).

Puntos Estacionales: 10R (yingü); 66V (Zùtôngggü)

Complementarios, puntos de Tonificación: 7R (Fuliu); 67V (Zhuyin).

Puntos Shu (Yang) del Movimiento Agua: 23V (Shenshu); 28V (Pângguàngshü)

Es conveniente utilizar la moxibustión sobre los puntos indicados.

No es una fórmula cerrada; siempre debe prevalecer el criterio del especialista.

Las glándulas suprarrenales contribuyen a la energía, al calor. 

La conexión entre los Riñones y las suprarrenales es clara, puesto que están situadas directamente encima de los Riñones y producen secreciones que hacen que las funciones de los Riñones sean posibles. 

El punto 4DM (Mingmen), conocido como Yang verdadero, Fuego verdadero de la Puerta de la Vida, favorece el estímulo de esa energía y tiene la función de calentar y promover cada una de las funciones de todo el organismo.

Prof: José Luis Alabau Escolano

Sociedad Valenciana de Acupuntura

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